罗坦

佛法精讲 • 不二法门

一个人心求栖息,是因为他还有心的缘故,他还有“我相”的缘故。心是主人,尘相是客。主人是不会求一个地方去栖息的。一个人四处奔走,因为他求一个栖息之地,其实回头是岸噢。

就像一个人有一笔钱,一直想,他要花在什么地方,这就叫执迷不悟。如果把钱放着不动,那这笔钱就是主人。这时来了客人,他可以请客,也可以不请客。这时我们说,主人便是阿耨多罗三藐三菩提心。

何谓阿耨多罗三藐三菩提心?无我相,无人相,无众生相,无寿者相。

无我:谛观自己内心,竟不知道自己是谁,是个什么样的人,自己做任何事都不可预测,连自己也预测不了。

无人:看到眼前的一个人,并不知道他是一个人,他是什么,全然不知,看他开口说话,只是好像看见一个洞在开合,听见声音但是完全不能理解,不知道那是人在说话。

无众生:看到一切东西,完全不知道那是什么。一睁开眼竟完全不知看见何物,只是看到光暗画面。听觉,嗅觉,触觉也是如此。完全不知道自己在哪,在做什么。

无寿者:完全感觉不到时间流逝,不知道自己几岁,不知道现在几点。看表,只是看见时针、分针、秒针。看手机时间,只是看见几个数字。也全然不会因为浪费时间而懊悔或自责。做到这点,才可以面壁,一直面对墙壁直到自己死亡也不会察觉。可以活在洞窟中,永远不会知道过了多久。

男人修阿耨多罗三藐三菩提心,可享受无量的性爱。女人修阿耨多罗三藐三菩提心,可获得世间最美的容颜。

原理是,一旦修成,将回归到最自然的形态,有凸出的地方会逐渐抹平,有凹谷的地方逐渐填满… 就好像一团星云,当外力、杂力全部消除,任由万有引力运作… 很快就会变成一个正圆。

胖一毫米就嫌多,瘦一毫米则嫌少,因为那是一个正圆… 人中最正,亦称庄严。

因此,世俗眼光定义的女性容貌之美,只是一种相对的美。不同时代的人们树立了不同标准,譬如唐代人以胖为美,现代人以瘦为美,他们互不苟同。但世间有一种美,是绝对的美,这种美不随朝代更替而改变,亦不随年龄增减而改变。以其恒常、无量、无分别境界,此种美可称之为大美。其余有分别者,则称小美。

世上有无数种多边形,却只有一种正圆,因为正圆没有任何棱角。世上有无数种人,却只有一种佛,因为佛没有任何的相。

当我说到“正圆没有棱角”,其实它还有一个棱角,这个棱角叫做“没有棱角”。

当我提到“佛无相”,其实它还有一个相,这个相叫做“无相”。

因此,纵然一个人见了佛,他是绝无可能直接证明这一点的。纵然一个人成了佛,他亦是绝无可能直接证明这一点。因为直接证明的过程至少需要一个相来支撑。而一旦有相,佛的定义却是无相,故永不能直接证明。

如果问一个人,空无怎么表示,他可能会答:“什么都没有”。或者他可能拿出一张白纸,告诉你这就是空无。他错在哪呢?要知道,“什么都没有”,那么尚存“什么都没有”这个状态,那就不是真的什么都没有了;白纸,尚存白色,因此也不是真的没有颜色。

这就好比,问一个画家,透明要怎么用笔画出来?这的确让这位画家为难,因为画或不画,透明都无法表达。透明是一种全然空无,没有颜色,同时又连“没有颜色”(白色)也没有。

清水是什么颜色的呢?恐怕只能这样回答了:你看到他是什么颜色,它就是什么颜色。而这种性状,就叫做“透明”。佛的性状,正是透明的性状。因此若想证得佛的存在,我们可以先尝试一下:我们如何证明透明的存在?

第一种方法:在一个纯白的浴缸里盛满清水,此时滴入一滴碳素墨水,这时水的白色,逐渐被黑色取代,此时应该知道水的本身是透明的。

第二种方法:在一面白墙前面,用一张黑色的布遮住自己的眼睛。然后把这张布突然撤掉,会看见白色墙壁。这时应该知道空气是透明的。

应该知道:无中生有、有中生无,是证悟透明的两种方法。

同样针对这个话题,我们再问一个问题:如何表示一个人完全没事干的状态?

如果你直接问一个人:你在干什么?他答:没事干。那么他实际上并不是没事干,因为他正在干一件事,这件事叫做“说出‘没事干’三个字”。

因此应该知道,完全没事干的状态,是绝对不可能通过正常方式来表达的(老子的“道可道,非常道”说的就是这个意思)。为什么呢?因为就算一个人没有在做任何事情,他实际上在做着“不做任何事情”这件事情。

在一个安静的教室里,找一名同学,问他:嘘… 你听到了什么?他听了一会儿,回答你:什么也没听到。但这并不是事实。因为他如果什么也没听到,他的耳朵应该早已丧失了听觉才对,那又怎能理解了你的提问呢。为什么说他回答的并非事实呢?因为他实际上听到了“无声”的声音。他说他“什么也没听到”,佛说他迷失了心性。

世人把有看见东西,有听见声音的情况当做是世界本身了,认为“自己”活在这样一个“世界”里,因此,当听见无声的时候,下意识地认为“自己什么都没听见”,殊不知这是一个彻彻底底的颠倒。为什么说是颠倒呢?因为他们把看见、听见的一切之总和(即所谓“世界”)当成了一种先于“自己”的存在。

唯物主义对的“世界”或“宇宙”的定义是,先于任何观察者,且包含“观察者本身”的一切。这正是唯物主义的核心思想,因其对世界的定义中,假设了世界的存在于观察者无关。

默认“宇宙”在观测前存在,这是唯物主义的本质,也是唯物主义的重大缺陷。基于这个缺陷,唯物主义将不能解释基本物理定律,从而只能将它们设定为“公理”。

比如,认为地球先于自己而存在,认为宇宙大爆炸之后,有了银河系、太阳系、地球,才有了人类,诸如此类… 并且竟然认为,“万有引力定律”等原本基于观察才能存在的现象,是“先于一切观察者的宇宙”的“基本定律”。然而“科学家”们竟如此坚定,仅仅依靠各自做实验取得“一致的结果”,就认为所谓的“定律”先于一切观察而存在。他们竟能如此的坚定地持有这个荒谬之极的结论,因此我称之为“坚定不移的本末倒置者”。

与唯物主义对应,还有一个阵营叫唯心主义,他们认为“我思故我在”。此二者争论的核心问题无非就是,到底:是我们先于世界而存在,还是世界先于我们而存在?

但有谁想过:我们和世界的“存在”压根儿就没有先后次序?我们因世界而被证明存在,世界因我们而被证明存在。这套体系就是佛法。

佛法里的世界不再指脱离观察者的、固定存在着的世界,而是观察者看到的、听到的、摸到的,诸如此类的观察结果的总和。因此这个世界是将观察者除外的。

观察者和世界互为证明存在,一旦脱离彼此,彼此又都根本不存在。之所以会这样,本质上是因为观察者和世界的本源是相同的,都是来自于真空当中。这个真空正是全然的空无,绝对的一无所有。悟到了这个空无,就是看到了世界的真相,这就是修行佛法的本质。

应该知道,全然的空无,绝对的一无所有,势必连“空无”本身都没有。因此全然的空无是无法表达的。一旦有所表达,则非全然空无。因此只能证悟,不可证明。

回顾一下上文中我们对透明的证悟,我们会知道悟道的基本逻辑:正因为它无法被直接观察(观察本身会令其坍缩),所以我们只能通过借助我们直接观察到的各种现象,在这些现象的背后领悟出它的存在。

因此,修佛有无穷多的法门。我们可以通过任何方式的观察,从观察到的任何一种现象里悟到空无。因此修佛是简单的,无需任何准备,一个人在日常生活中随时随地都可以修佛。

但同时修佛又是困难的,因为这种空无是不可理喻的。举个例子,我若说出三句话:一切都是透明的。一切都是不存在的。所有人都是佛。有人能马上理解这三句话吗?恐怕不能。因此我才长篇阔论地进行演说,就是为了诠释好这几句话,让大家都能修持佛法。

一切都是透明的。
一切都是不存在的。
所有人都是佛。

我道出了三句真理。能理解这三句话的人,一定是修佛成功的人。如果你尚未理解,一定要多读几遍佛经,十遍,一百遍,一千遍…… 终有一天你会理解,从而看到世界的真相。也许有人会问:为什么要做这件事呢?

但他却没有想过:他不做这件事的时候,他正在做着这件事!我们所做的任何事都不会脱离世界的真相。我们每个人都是佛啊,只不过自己迷失在各种各样的现象中,以虚为实、以客为主,本末倒置了,因此忘记了自己佛的身份。

这就像一个弄丢了身份证的人,他依旧是人啊。忘了自己佛的身份,也依旧是佛!

这也像白色并不是透明的,它也可以忘记自己是透明的,但它却产生于透明之中!

假如我因为你做了一件事而埋怨你,那么我失去了清净心。假如我不因为你做了一件事而埋怨你,那么我也失去了清净心。前一种情况容易理解,因为心中产生了怨憎恨,从而出现埋怨的行为。有嗔恨,名不清静。后一种情况则不太容易理解,因为心中产生了对怨憎恨的抵制心,从而出现了不埋怨的行为。有痴迷,亦名不清静。

一个人说他“修佛”,说他“想出家”,说他“断舍离”,内心一定是不清静的。因为他的心中尚存此三种相。仅仅照着原有的方式继续修行,将会永远到不了彼岸!因为就算出家一百年,断舍离了一切相,他未能舍弃出家心,未能断了断舍离心!修行者永远修不成正果,这多么令人扼腕叹息啊!

因此应该很清楚地明白:修佛这件事,是没有任何方法能够达成的!但是又是任何方法都能达成的!这就是不二法门。

这可以再用之前的一个例子来说明,即:如何看见透明。

我们并不能通过任何方法来看见透明!这很容易理解对吧。因为但凡我们看见的,都必然是有色的。

但是呢,我们又可以通过任何方法来看见透明!因为不管我们看到了什么颜色,眼睛和有色物体之间的,就一定是透明了!因为假如不是这样,那么我们也就不可能看到这个颜色,取而代之我们看到的是另一个颜色。那么眼睛和另一个有色物体之间的,也一定是透明了!如果不是,继续循环上述过程,直到我们证出了透明为止。

以上,便是关于不二法门的讲解。

2017-12-29

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